viernes, 31 de diciembre de 2021

¿Por que comenzamos el año en invierno?

versió catalana | versión española








Helios, el carro del sol, en su carro 
(circa 400-300 a.C.) 

Base de cuenco de plata dorada
British Museum. Londres.





Este cuenco de plata dorada fue hallado en una tumba de Elis (sur de Grecia). En su base, una representación de Helios, el dios sol, coronado de rayos, conduciendo su carroza, probablemente una alusión simbólica a una nueva vida. El mito del eterno retorno, se basa muchas veces en los ciclos de la naturaleza, en la que cuando todo parece perdido, renace nuevamente. Como el día que amanece cada mañana; como el año, que toma nueva vida en primavera

Estas consideraciones nos plantean una pregunta: ¿por qué celebramos el cambio de año en pleno invierno? ¿no sería más lógico celebrarlo en primavera, cuando todo parece reiniciarse? 

De hecho así era en tiempos remotos. Por eso el zodíaco comienza en Aries, signo en el que tiene lugar el equinoccio de primavera. Sin embargo los romanos trasladaron el inicio del año al invierno, cuando se celebraban las saturnales, fiestas de excesos, consagradas a Saturno, el dios del Tiempo, que todo lo devora, y de que nosotros hemos transformado en nuestras fiestas de Navidad y Año Nuevo.  


Estatua de Jano, el dios de las dos caras,
que miraba a la vez al pasado
y al futuro y que dió nombre al mes de enero.
Museos Vaticanos Roma


La razón es que en este momento del solsticio invernal es cuando el sol renace. Los días comienzan a alargarse, y el sol que parecía que iba a morir toma nueva  fuerza. Es el renacimiento del sol el que celebramos. 

Así nos lo explica Ovidio, en su obra Fastos, que trataba de las fiestas del año. En esta ocasión el poeta conversa con el dios Jano, el de las dos caras, que miraba al pasado y al futuro y que dio nombre al mes de enero (Januarius). Ovidio pregunta al dios bifronte la razón de celebrar el comienzo del año en invierno, a lo que Jano le responde que Febo (el sol) y el año toman el mismo comienzo:  
“Dime, por favor, ¿por qué comienza el Año Nuevo con los fríos, cuando más bien debería comenzar en primavera? Todo florece entonces; entonces hay una fase nueva de tiempo y se hincha la yema nueva en la vid preñada; el árbol se cubre de hojas recién formadas y el tallo de la semilla asoma en la superficie del suelo;  los pájaros endulzan el aire tibio con sus cantos orquestados y los rebaños juegan y retozan en los prados. Entonces los rayos del sol son suaves y sale la golondrina exótica y fija en la viga alta su nido de barro; entonces permite el campo su cultivo y se renueva con el arado. Con justicia había que llamarlo el Año Nuevo”. 
Le había preguntado por extenso; él, sin detenerse mucho, redujo sus palabras a dos versos de la siguiente manera: 
“El invierno es lo primero del Año Nuevo y lo último del viejo; Febo y el año toman el mismo comienzo”.
Dixerat, et vultu, si plura requirere vellem,  
Se mihi difficilem non fore, fassus erat:  
Sumpsi animum, gratesque deo non territus egi, 
Verbaque sum spectans pauca locutus humum:  
Dic, age, frigoribus quare novus incipit annus,  
Qui melius per ver incipiendus erat? 
Omnia tunc florent, tunc est nova temporis aetas,  
Et nova de gravido palmite gemma tumet, 
Et modo formatis operitur frondibus arbos,  
Prodit et in summum seminis herba solum, 
Et tepidum volucres concentibus aëra mulcent,  
Ludit et in pratis luxuriatque pecus. 
Tum blandi soles, ignotaque prodit hirundo,  
Et luteum celsa sub trabe fingit opus. 
Tum patitur cultus ager, et renovatur aratro.  
Haec anni novitas jure vocanda fuit. 
Quaesieram multis: non multis ille moratus,  
Contulit in versus sic sua verba duos: 
Bruma novi prima est, veterisque novissima solis:  
Principium capiunt Phoebus et annus idem.
(Ovidio, Fastos, I, v. 145 y ss(Traducción de Bartolomé Segura Ramos. Editorial Gredos, 2001)

Sirva este fragmento para comentar la relación del ciclo anual con el solsticio solar. 




"Dies solis". Helios en el carro del sol.
Fragmento del Tapiz de la Creación (s. XI)
Museo de la Catedral de Girona























No en vano el emperador Constantino trasladó el día de Navidad también al día del solsticio solar. El Día del Sol Invicto se transformó así en la fiesta de Navidad en los países católicos  (la Iglesia Ortodoxa la sigue celebrando el día de la Epifanía, el 5 de enero). 

En todo caso, os deseo un feliz y venturoso año nuevo. Disfrutad de los beneficios del sol y recordad que os debéis exponer a sus rayos de forma prudente. ¡El radiante Helios no siempre tiene misericordia de los humanos!   



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Per què comencem l'any a l'hivern?







Helios, el déu del sol, al seu carro 

(circa 400-300 a.C.) 

Base de bol de plata daurada
British Museum. Londres.





Aquest bol de plata daurada va ser trobat en una tomba d'Elis (al sud de Grècia). A la seva base, una representació d’Helios, el déu solcoronat de raigs, conduint la seva carrossa, probablement és una al·lusió simbòlica a una nova vida. El mite de l'etern retorn es basa moltes vegades en els cicles de la natura, en què quan tot sembla perdut, reneix novament. Com el dia que clareja cada matí; com l'any, que pren nova vida a la primavera

Aquestes consideracions ens plantegen una pregunta: per què celebrem el canvi d'any a ple hivern? No seria més lògic celebrar-ho a la primavera, quan tot sembla reiniciar-se?

De fet, així era en temps remots. Per això el zodíac comença a Àries, signe en què té lloc l'equinocci de primavera. Tot i això els romans van traslladar l'inici de l'any a l'hivern, quan se celebraven les saturnals, festes d'excessos, consagrades a Saturn, el déu del Temps, que tot ho devorai que nosaltres hem transformat en les nostres festes de Nadal i Any Nou.


Estàtua de Janus, el déu de les dues cares,
que mirava alhora al passat
i al futur i que va donar nom al mes de gener.
Museus Vaticans, Roma



La raó és que en aquest moment del solstici d’hivern és quan el sol reneix. Els dies comencen a allargar-se, i el sol que semblava que moriria pren nova força. En realitat doncs, celebrem el renaixement del sol.

Així ens ho explica Ovidi, a la seva obra Fastos, que tractava de les festes de l'any. En aquesta ocasió el poeta conversa amb el déu Janus, el de les dues cares, que mirava el passat i el futur i que va donar nom al mes de gener (Januarius). Ovidi pregunta al déu bifront la raó de celebrar el començament de l'any a l'hivern, al que Janus li respon que Febo (el sol) i l'any prenen el mateix començament:
“Digues-me, per favor, per què comença l'Any Nou amb els freds, quan més aviat hauria de començar a la primavera? Llavors és quan tot floreix; llavors hi ha una fase nova de temps i s'infla la gemma nova a la vinya prenyada; l'arbre es cobreix de fulles acabades de formar i la tija de la llavor treu el cap a la superfície del sòl; els ocells endolceixen l'aire tebi amb els seus cants orquestrats i els ramats juguen als prats. Aleshores els raigs del sol són suaus i surt l'oreneta exòtica i fixa a la biga alta el seu niu de fang; llavors permet el camp el seu cultiu i es renova amb l'arada. Amb justícia caldria anomenar-lo l'Any Nou”.
Li havia preguntat extensament però ell, sense aturar-se gaire, va reduir les seves paraules a dos versos de la següent manera:

“L'hivern és el primer de l'Any Nou i el darrer del vell; Febo i l'any prenen el mateix començament”.

Dixerat, et vultu, si plura requirere vellem,  
Se mihi difficilem non fore, fassus erat:  
Sumpsi animum, gratesque deo non territus egi, 
Verbaque sum spectans pauca locutus humum:  
Dic, age, frigoribus quare novus incipit annus,  
Qui melius per ver incipiendus erat? 
Omnia tunc florent, tunc est nova temporis aetas,  
Et nova de gravido palmite gemma tumet, 
Et modo formatis operitur frondibus arbos,  
Prodit et in summum seminis herba solum, 
Et tepidum volucres concentibus aëra mulcent,  
Ludit et in pratis luxuriatque pecus. 
Tum blandi soles, ignotaque prodit hirundo,  
Et luteum celsa sub trabe fingit opus. 
Tum patitur cultus ager, et renovatur aratro.  
Haec anni novitas jure vocanda fuit. 
Quaesieram multis: non multis ille moratus,  
Contulit in versus sic sua verba duos: 
Bruma novi prima est, veterisque novissima solis:  
Principium capiunt Phoebus et annus idem.
(Ovidi, Fastos, I, v. 145 y ss.)

Serveixi aquest fragment per comentar la relació del cicle anual amb el solstici solar.



"Dies solis". Helios al carro del sol.
Fragment del Tapís de la Creació (s. XI)
Museu de la Catedral de Girona

























No en va, l'emperador Constantí va traslladar el dia de Nadal també al dia del solstici solar. El Dia del Sol Invicte es va transformar així en la festa de Nadal als països catòlics (l'Església Ortodoxa la segueix celebrant el dia de l'Epifania, el 7 de gener).

En tot cas, us desitjo un feliç i venturós any nou. Gaudiu dels beneficis del sol i recordeu que us heu d'exposar als seus raigs de forma prudent. El radiant Helios no sempre té misericòrdia dels humans!









jueves, 30 de diciembre de 2021

La obesidad mórbida de las Venus paleolíticas .

versió catalana | versión española








Venus de Willendorf
(24.000 a.C)
 
Escultura de caliza oolítica. 11'1 x 7'7 cm
Museo de Historia Natural. Viena. 
 



La Venus de Willendorf es una pequeña estatuilla paleolítica, tal vez la más arquetípica de las figuras de este tipo. Fue hallada en 1908 por Josef Veran en un yacimiento a orillas del Danubio. 

No es la única. Hay una serie de esculturas similares, todas ellas de más de 20.000 años. Son figuritas toscas, de pequeño tamaño, que representan diosas de la fertilidad. Al observarlas, enseguida nos llama la atención su marcada obesidad. El tejido adiposo se acumula en las mamas, en las nalgas, en el abdomen, en los muslos. En zonas consideradas erógenas en una mujer. Aunque tal abundancia de grasa sorprende e inhibe la libido, en los espectadores de nuestra sociedad contemporánea, en la que el canon de belleza exige un cuerpo más esbelto y delgado, sin las exuberancias paleolíticas que hoy no dudaríamos en calificar de obesidad mórbida. 





Las pequeñas estatuillas se repiten en diversos yacimientos del paleolítico. Los prehistoriadores están de acuerdo en su uso. Son diosas de la fertilidad, figuras votivas para solicitar el embarazo, la reproducción de la especie. 

En algunas de ellas,  como en la Venus de Lespugue podemos ver una silueta más estilizada, con la superficie pulimentada, aunque la esteatosis de las mamas y la marcada esteatopígia (nalgas hiperadiposas) no deja lugar a dudas de que es el mismo ideal de ídolo votivo. Algunos prehistoriadores creen que estas figuras más alargadas podrían haber sido usadas como un falo, con el que la mujer que imploraba por el embarazo podría haber usado para insertarla en su vagina, en una culminación del ritual propiciatorio. 







La adiposidad de estas figurillas es interpretada por algunos antropólogos, como la norteamericana Anne Scott Beller, como la prueba de que la obesidad era habitual en el Paleolítico. Pero muchos otros se oponen a esta idea y la interpretan más bien como piezas con un profundo simbolismo.

En los duros tiempos de escasez, una mujer obesa tenía más posibilidades de sobrevivir y de llevar su embarazo a término mejor que una que sufriera desnutrición. Probablemente las figurillas eran un fetiche, una especie de amuleto mágico que las mujeres podían llevar con ellas para que las protegiera durante el embarazo, el parto y la lactancia. Algunas figuritas están muy gastadas, lo que indican que se transmitían de madre a hija a través de generaciones. 

La obesidad, la esteatopigia (nalgas hiperadiposas) era pues vista como un deseo, como un objetivo. Algo muy diferente a los actuales canones de belleza. 




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L'obesitat mòrbida de les Venus paleolítiques






Venus de Willendorf

(24.000 a.C)
 
Escultura de pedra calcària oolítica. 11'1 x 7'7 cm
Museu d'Història Natural. Viena. 
 



La Venus de Willendorf és una petita estatueta paleolítica, potser la més arquetípica de les figures d'aquest tipus. Va ser trobada l’any 1908 per Josef Veran en un jaciment a la vora del Danubi.

Però no és la única. Hi ha una sèrie d'escultures similars, totes de més de 20.000 anys. Són figuretes tosques, de mida petita, que representen deesses de la fertilitat. En observar-les, de seguida ens crida l'atenció la seva obesitat marcada. El teixit adipós s'acumula a les mames, a les natges, a l'abdomen i a les cuixes. A les zones considerades erògenes en una dona. Encara que aquesta abundància de greix sorprèn i inhibeix la libido als espectadors de la nostra societat contemporània, en què el cànon de bellesa exigeix un cos més esvelt i prim, sense les exuberàncies paleolítiques que avui no dubtaríem a qualificar d'obesitat mòrbida.


Les petites estatuetes es repeteixen en diversos jaciments del paleolític. Els prehistoriadors estan d’acord en el seu ús. Són deesses de la fertilitat, figures votives per sol·licitar l'embaràs, la reproducció de l'espècie.

En algunes, com a la Venus de Lespugue podem veure una silueta més estilitzada, amb la superfície polida, encara que l'esteatosi de les mames i la marcada esteatopígia (natges hiperadiposes) no deixa cap dubte que és el mateix ideal d'ídol votiu. Alguns prehistoriadors creuen que aquestes figures més allargades podrien haver estat utilitzades com un fal·lus, amb el que la dona que implorava per l'embaràs podria haver usat per inserir-lo a la vagina, en una culminació del ritual propiciatori.




Alguns antropòlegs com la nord-americana Anne Scott Beller, interpreten l’adipositat d’aquestes figuretes com la prova que l'obesitat era habitual al Paleolític. Però molts altres s'oposen a aquesta idea i la interpreten més aviat com a peces amb un profund simbolisme.

En els durs temps d'escassetat, una dona obesa tenia més possibilitats de sobreviure i de portar millor el seu embaràs que una dona que patís desnutrició. Probablement les figuretes eren un fetitxe, una mena d'amulet màgic que les dones portaven perquè les protegís durant l'embaràs, el part i la lactància. Algunes figuretes estan molt gastades, fet que indica que es transmetien de mare a filla a través de generacions.

L'obesitat, l’esteatopígia (natges hiperadiposes) era doncs vista com un desig, com un objectiu. Quelcom molt diferent dels cànons de bellesa actuals.


martes, 28 de diciembre de 2021

La mirra (y II): Cosmético, perfume, bálsamo

versió catalana | versión española








Hyeronimus Bosch (El Bosco)

Tríptico de la adoración de los Magos 

(circa 1494)
 
Óleo sobre tabla de madera de roble

Museo del Prado. Madrid.  




Hyeronimus Bosch (circa 1450-1516) fue un pintor flamenco, miembro de una familia con seis generaciones de pintores. Conocido como El Bosco, su pintura es de gran originalidad, enigmática y onírica, llena de simbolismos no siempre bien descifrados, que en cierto modo anticipan el surrealismo. 

En el tríptico de la Adoración de los Magos, El Bosco demuestra su maestría como pintor, como puede verse en la riqueza de los materiales, en la opulencia de las vestiduras de los magos y de sus ofrendas, y sobre todo, en el modo magistral con que trata la luz, con finos toques. 

La obra está cuajada de simbolismos. Citaremos solamente uno de ellos. En la esclavina metálica del mago que ofrece mirra en una bandeja de plata se puede ver representada a la reina de Saba ofreciendo sus presentes a Salomón  (1 Reyes 10, 1-13). Esta asociación de ideas es una referencia al país de la legendaria reina, uno de los países de los que procede la mirra



Gaspar y Baltasar ofreciendo incienso y mirra. 
Fresco de Santa María de Taüll


Como aludíamos en una entrada anterior la mirra era una preciada resina que tenía virtudes medicinales. Pero también cosméticas. Se usaba para el cuidado del cabello, tanto para su limpieza e higiene, por sus propiedades astringentes. Se usaba especialmente en casos de alopecia y para tratar la caspa, ya que tenía una importante actividad antiseborreica. 

Como cosmético cutáneo, la mirra purificaba y limpiaba la piel, disminuía la aparición de comedones y retardaba la aparición de arrugas. 

También se usaba la mirra para la elaboración del aceite balsámico que se usaba para limpiar, nutrir y perfumar la piel. Tal vez por esas virtudes tan unidas a la belleza, el arbusto de la mirra estuvo unido a la leyenda de Adonis, el prototipo de belleza masculina por antonomasia, como nos recuerda Antoni Janer en su blog: Esmirna, hija del rey de Siria Ciniras, había quedado embarazada incestuosamente por su padre. Avergonzada, se refugió en el bosque, donde Afrodita se apiadó de ella y la transformó en el arbusto de la mirra. Pero su hijo siguió desarrollándose en su seno. Cuando llegó a término, la corteza del árbol se desprendió y de su interior nació el hijo de Esmirna, el bello Adonis. 




Una fiesta en el antiguo Egipto (Reino Nuevo). Las damas asistentes, ricamente adornadas llevan en sus cabezas un cono con un cerato perfumado con mirra.
A la izquierda, una esclava semidesnuda les sirve vino. También ella lleva el cono perfumado. 



La mirra también formaba parte de la composición de los conos de cera que las damas egipcias solían poner sobre sus pelucas durante los banquetes. Los conos se fundían progresivamente desparramando el perfume sobre la cabeza de su portadora y llenando de aroma el ambiente.  


 
Momia de Tamit. Dinastía XXV(722-664 a.C.) 
 Museo Egipcio. Turín. 


El uso de la mirra en todo tipo de perfumes era bastante habitual. De hecho todavía hoy la mirra es una sustancia muy usada en perfumería. En Egipto uno de los perfumes más conocidos era una mezcla de aceite de bellota, mirra y resinas. La reputación de este perfume llegó a Roma donde se importaba en cantidades importantes. 

Pero no solamente la mirra era usada como medicamento y cosmético para los vivos. También se usaba como conservante para embalsamar a los muertos. Según el testimonio de Heródoto, la mirra era una de las sustancias usadas para momificar los cuerpos en el antiguo Egipto y también fue habitual en los tiempos bíblicos. 



Momia egipcia. Museos Vaticanos. Roma. 


El simbolismo de la mirra en la Epifanía era precisamente el de poner de manifiesto la naturaleza humana de Jesús. Un hombre sujeto, como todos, a los vaivenes de la salud y la enfermedad, que finalmente moriría en la cruz y a su tumba acudirían las santas mujeres con la intención de embalsamarlo, probablemente con ungüentos de mirra. Todo un símbolo de la vida del hombre, en el camino que transcurre desde el nacimiento al sepulcro.  



Velázquez. La adoración de los Magos. Museo del Prado, Madrid. 




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La mirra (i II): Cosmètic, perfum, bàlsam.






Hyeronimus Bosch (El Bosco)

Tríptic de l'adoració dels Mags 

(circa 1494)
 
Oli sobre taula de fusta de roure

Museo del Prado. Madrid.  



Hyeronimus Bosch (circa 1450-1516) va ser un pintor flamenc, membre d'una família amb sis generacions de pintors. Conegut com El Bosco, la seva pintura és de gran originalitat, enigmàtica i onírica, plena de simbolismes no sempre ben desxifrats, que en certa manera anticipen el surrealisme.

Al Tríptic de l'Adoració dels Mags, El Bosco demostra el seu mestratge com a pintor, com es pot veure en la riquesa dels materials, en l'opulència de les vestidures dels mags i de les seves ofrenes, i sobretot, en la manera magistral amb què tracta la llum, amb fins tocs.

L'obra està plena de simbolismes. En citarem només un. A l'esclavina metàl·lica del mag que ofereix mirra en una safata de plata es pot veure representada la reina de Saba oferint els seus presents a Salomó (1 Reis 10, 1-13). Aquesta associació d'idees és una referència al país de la reina llegendària, un dels països dels quals procedeix la mirra.



Gaspar i Baltasar oferint encens i mirra. 
Fresc de Santa María de Taüll


Com al·ludíem en una  entrada anterior la mirra era una preada resina que tenia virtuts medicinals. Però també cosmètiques. S'usava per a la cura del cabell, tant per a la neteja i higiene, per les seves propietats astringents. S'emprava especialment en casos d'alopècia i per tractar la caspa, ja que tenia una activitat antiseborreica important.

Com a cosmètic cutani, la mirra purificava i netejava la pell, disminuïa l'aparició de barbs i retardava l'aparició d'arrugues.
També es feia servir per a l'elaboració de l'oli balsàmic que s'emprava per netejar, nodrir i perfumar la pell. Potser per aquestes virtuts tan unides a la bellesa, l'arbust de la mirra va estar unit a la llegenda d'Adonis, el prototip de bellesa masculina per antonomàsia, com ens recorda Antoni Janer en el seu blogEsmirna, filla del rei de Síria Ciniras, havia quedat embarassada incestuosament pel seu pare. Avergonyida, es va refugiar al bosc, on Afrodita se'n va apiadar i la va transformar en l'arbust de la mirra. Però el seu fill va continuar desenvolupant-se al seu si. Quan va arribar a terme, l'escorça de l'arbre es va desprendre i del seu interior va néixer el fill d'Esmirna, el bell Adonis.




Una festa a l'antic Egipte (Regne Nou). Les dames assistents, ricament adornades porten sobre els seus caps un con amb un cerat
perfumat amb mirra. A l'esquerra, una esclava semidespullada
els serveix vi. Ella també porta el con perfumat. 













La mirra també formava part de la composició dels cons de cera que les dames egípcies solien posar-se sobre les perruques durant els banquets. Els cons es fonien progressivament escampant el perfum sobre el cap de la portadora i omplint  l'ambient d'aroma.  

 
Mòmia de Tamit. Dinastia XXV (722-664 a.C.) 
 Museu Egipci. Torí. 


L'ús de la mirra en tota mena de perfums era força habitual. De fet encara avui la mirra és una substància molt utilitzada en perfumeria. A Egipte un dels perfums més coneguts era una barreja d'oli de gla, mirra i resines. La reputació d'aquest perfum va arribar a Roma, on s'importava en grans quantitats.

Però la mirra no només s’utilitzava com a medicament i cosmètic per als vius. També s'usava com a conservant per embalsamar als mortsSegons el testimoni d'Heròdot, la mirra era una de les substàncies usades per momificar els cossos a l'antic Egipte i també va ser habitual en els temps bíblics.



Mòmia egípcia. Museus Vaticans. Roma. 


El simbolisme de la mirra a l'Epifania era precisament el de posar de manifest la naturalesa humana de Jesús. Un home subjecte, com tots, als vaivens de la salut i la malaltia, que finalment moriria a la creu i a la seva tomba acudirien les santes dones amb la intenció d'embalsamar-lo, probablement amb ungüents de mirra. Tot un símbol de la vida de l'home, pel camí que transcorre des del naixement fins al sepulcre.